কিতাবুস সুনান (আলমুজতাবা) - ইমাম নাসায়ী রহঃ

(নিশ্চয়ই হালাল সুস্পষ্ট)। অর্থাৎ শরী'আত যা হালাল করেছে তা এমনই স্পষ্ট, যার ভেতর কোনও সন্দেহ নেই। হয়তো তা কুরআন-হাদীছে সুনির্দিষ্টভাবে হালাল বলে দেওয়া হয়েছে, অথবা কুরআন-হাদীছে বর্ণিত মূলনীতি দ্বারা হালাল সাব্যস্ত হয়েছে। যেমন খাদ্যশস্য ও ফল-ফলাদি, গবাদি পশু, পবিত্র পানীয়, তুলা, পশম ইত্যাদির তৈরি পোশাক, বেচাকেনা, মীরাছ, হিবা ও হাদিয়াসূত্রে অর্জিত মালামাল, গায়রে মাহরাম নারী-পুরুষের মধ্যে বিবাহ ইত্যাদি।

(এবং হারামও সুস্পষ্ট)। অর্থাৎ কুরআন-হাদীছে যেসব বিষয়কে হারাম বলে উল্লেখ করা হয়েছে, অথবা কুরআন-হাদীছে বর্ণিত মূলনীতি দ্বারা যা হারাম সাব্যস্ত হয়েছে, তার মধ্যে কোনও অস্পষ্টতা নেই। সকলের কাছেই তা হারাম হিসেবে পরিষ্কার। যেমন মৃতজন্তু, রক্ত ও শূকরের গোশত খাওয়া, মদপান করা, মাহরাম নারীকে বিবাহ করা, ব্যভিচার করা, পুরুষের জন্য রেশমি পোশাক পরিধান করা, সুদ-ঘুষ ও চুরি-ডাকাতির মাধ্যমে হস্তগত সম্পদ ভোগ করা ইত্যাদি।

(উভয়ের মধ্যে আছে কিছু সন্দেহযুক্ত বিষয়)। অর্থাৎ হালাল ও হারাম বিষয়াবলির মাঝখানে এমন কিছু বিষয় আছে, যা হালাল না হারাম সে সম্পর্কে সন্দেহ আছে। একদিক থেকে তা হালালের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। সে হিসেবে তা হালাল বলে মনে হয়। আবার অন্যদিক থেকে হারামের সঙ্গেও সাদৃশ্য আছে। সে কারণে তাকে হারাম বলেও মনে হয়। এমনিভাবে কোনও কোনও দলীল দ্বারা মনে হয় তা হালাল। আবার কোনও কোনও দলীল দ্বারা হারামও বোঝা যায়। এ অবস্থায় সেরকম বিষয়কে হালাল মনে করা হবে না হারাম, এ নিয়ে সন্দেহ জন্মায়। যেমন ঘোড়া ও গাধা খাওয়া, হিংস্র পশুর চামড়া দ্বারা তৈরি পোশাক পরিধান করা ইত্যাদি। কোনও বিষয়ে হালাল বা হারাম হওয়ার সন্দেহ দেখা দেয় বিভিন্ন কারণে। যেমন-
(ক) হয়তো সে সম্পর্কে হাদীছের ভাষ্য অতি অল্পসংখ্যক বর্ণনাকারী বর্ণনা করেছে। ফলে সমস্ত আলেমের কাছে তা পৌঁছায়নি।
(খ) হয়তো সে সম্পর্কে হাদীছের ভাষ্য দু'রকম আছে। এক হাদীছ দ্বারা বোঝা যায় হালাল, অন্য হাদীছ দ্বারা বোঝা যায় হারাম।
(গ) হয়তো সে বিষয়ে হাদীছের সুস্পষ্ট ভাষ্য নেই। ফলে হাদীছের কোনও সাধারণ ভাষ্য বা সুনির্দিষ্ট কোনও বিষয় সম্পর্কিত ভাষ্যের বিপরীত অর্থ কিংবা কিয়াস দ্বারা সে সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রয়োজন পড়ে। আর তা নিতে গিয়ে মুজতাহিদ আলেমদের মধ্যে মতভিন্নতা দেখা দেয়।
(ঘ) হয়তো সে সম্পর্কে কোনও আদেশ বা নিষেধসূচক বাণী আছে। এখন সে আদেশটিকে অবশ্যপালনীয় অর্থে ধরা হবে না অনুমোদন অর্থে, এটা অনেকের পক্ষেই সহজে নির্ণয় করা সম্ভব হয় না। তা সম্ভব হয় অল্পসংখ্যক আলেমের পক্ষে, শরী'আতের পরিভাষায় যাদেরকে মুজতাহিদ বলা হয়।

যখন কোনও জিনিস নিয়ে সন্দেহ দেখা দেয় যে, সেটি হালাল না হারাম, আর সে সম্পর্কে কুরআন-সুন্নাহর কোনও স্পষ্ট নির্দেশনা বা ইজমা' থাকে না, তখন মুজতাহিদ আলেম তা নিয়ে গবেষণা করেন। তিনি নিজ গবেষণার ভিত্তিতে সেটিকে হালালের কাতারে ফেলেন অথবা হারামের কাতারে। তখন সেটি হালাল বা হারাম সাব্যস্ত হয়। কখনও কখনও মুজতাহিদের পক্ষেও সে বিষয়ে কোনও সমাধানে পৌঁছা সম্ভব হয় না। ফলে সেটিকে হালাল ধরা হবে না হারাম, তা পরিষ্কার হয়ে ওঠে না। এ অবস্থায় পরহেযগারীর দাবি তা থেকে বেঁচে থাকা। এরূপ বিষয়কে সাধারণত মাকরূহ বলা হয়।

হাদীস থেকে শিক্ষণীয়ঃ

ক. যেসব বিষয় হালাল না হারাম তা নিয়ে সন্দেহ থাকে, তা পরিহার করাই তাকওয়ার দাবি।

খ. সন্দেহযুক্ত বিষয় পরিহার করার দ্বারা নিজ দীনদারি ও সম্মান রক্ষা পায়।

গ. সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হওয়ার দ্বারা হারামে লিপ্ত হওয়ার আশঙ্কা তৈরি হয়।